哲学

釣った魚は食べるべきか逃がすべきか

釣りを趣味にしていると、釣った魚は食べるべきか逃がすべきかという話がたびたび雑談の中で話題に上がる。

僕の感想をいうと、「どっちでもいいし、どっちも間違ってない。」と思っている。
釣った魚は逃がすべきとも思わない。違法じゃない範囲で、各個人に任せたらいいと思う。

しかし、釣った魚は食べないといけない派(以下、食べる派)の人たちは、自分たちの考えを押し付けてくるのが気に食わない。食べない派の人は食べる派に押し付けないのに、なぜ食べる派の人たちは押し付けてくるのだろうか。
傲慢じゃないか。

食べない派の人の考えを否定して、自分が正義だと思っている食べる派の人の代表的な理由である「釣った魚は逃がしても高確率で死んでしまう」に対して、自分の考えを述べようと思う。
ここでは、食べる派という表記をしているが、それは釣ったら食べないといけないと考えている人たちのことを指す。
食べないといけないとまでは考えないが、おいしいから食べるとか、自分は魚を食べるけどそれは義務ではないから食べない派を否定しないとかそういう方々はここには含まれない。

・逃がして死んでも他の微生物が骨まで分解する
これが僕の中で一番の理由である。
釣った魚を食べる場合、骨まで食べることはまれである。ワカサギなどは天ぷらにして全て食べることも多いが、多くの場合は骨と内臓と鱗は食べない。
一方、釣った魚を逃がした場合、その魚が死んだとしても、骨まで他の魚や微生物の栄養となる。ここが食べる派の人と認識が一番違うところである。食べる派の人がよく言う「もったいない」は骨も内蔵も鱗も全て食べる人が言える言葉であって、実際は釣った魚が自然環境の中で死んだ方がより多くの生物に還元されるため、自然にいいのではないだろうか。

・逃がした魚は近いうちに死ぬかもしれないが、死ぬ前に産卵する可能性がある
「釣った魚は逃がしても高確率で死ぬため、食べるべき」という考えももちろんわかるのだが、逃がした魚は死ぬ前に、産卵をする可能性はないだろうか。つまり、死ぬ前に次の子孫を残すのである。産卵期なら当然ありえる話である。

・逃がした魚が死ぬことが、食べた場合と比べてどれだけ自然に悪影響を当たるのか
釣った魚を逃がしてそれが高確率で死んだとしても、釣った魚を食べる場合はその魚は必ず死ぬ。つまり、逃がしても逃がさなくても自然に対して悪影響を与えないと思っている。
むしろ、逃がすことによって、先ほども述べた自然への還元が人間が食べた場合と違うので、自然にいいと思っている。
ここでは、乱獲レベルでの釣り以外の場合である。乱獲レベルでの釣りの問題は、食べる食べないとはまた別の話である。

・「命がもったいない」なら餌釣りする人は残った餌は全て食べるべき。それ以前に釣りしないべき
「命を粗末にするな」という道徳の話がある。それはまた別の話なのでここでは言及しないが、その話をこの食べる食べない論に持ち込む人がいる。
その「命を粗末にするな」とか「命がもったいない」という関係のない話を持ち込むなら、釣りをするべきではない。
まず餌釣りはそもそも命(餌)を粗末にしないと始まらない。
「魚は命がもったいないから食べるべきだが、餌は廃棄する。魚と餌では命の重みが違うから」という論理は少し無理がある。
また、餌を使わないルアーにしろフライにしろなんにしろ、魚がかかった際のラインブレークはつきものである。
「わざとじゃないので口にルアーが残ったまま逃がしてしまっても平気だけど、釣れた魚に関しては命がもったいないから食べるべき」とはこれもまた少々暴論すぎないだろうか。

僕は、釣りを趣味とする以上、ある程度命の軽視はしょうがないと思っている。
それに対して、かわいそうとかもったないとか言う人は、ただその人自身の罪悪感を軽減させるために言っている感情論にしか聞こえない。
(人ではないものに対しても)命を無駄にしてはいけないというのは、小さいころからの学校での道徳教育が身についている結果ではあると思っているが、そもそも学校での道徳教育が正しいと決めつけることに対して僕は慎重である。

ただ、釣りに関して乱獲を肯定しているわけではない。
子孫が残らないような釣りはするべきではないとは思っている。
これは、命がどうとかではなく、魚が増えなければ自分の楽しみもなくなってしまうためである。
この考えが、エゴイズムだとは自覚している。

僕は、「自分の考えを押し付けるな」と言いたいのではない。それなら、「僕が【食べる派の人は食べない派の人に自分の考えを押し付けるな】という考えを食べる派の人に押し付けている」という矛盾というか、堂々巡りになるからである。

だから、食べる派の人は食べない派の人に考えを押し付けるなとは思わない。そういう行為は自由だ。
でも、そういう行為が嫌いだし傲慢だと思うし僕は従わない、という話である。

文学作品は言葉の壁を越えられるだろうか

日本人の多くは、海外の文学作品を読もうとしたら、翻訳されたものを読むのではないだろうか。
逆に、海外の方も日本の作品を読む時は各国の言語に翻訳されたものを読むだろう。

一部、原著を読む方もいるだろうが、おおむね翻訳を読むはずである。

映画に関しても同じことが言える。字幕や吹き替えによって、海外の作品を楽しむのではないだろうか。

批判するつもりは全くないし、自分自身も本、映画ともに翻訳されたもので楽しむ。

世間一般の人が楽しむ分にはそれでいいのだろうが、はたしてこれが世界的な賞にもあてはまり、公平な審査が行われるだろうか、と前々から思っていた。

例えばノーベル賞。
ノーベル賞には文学賞があり、次こそは村上春樹か!と言われ続けている。
しかし、ノーベル賞の審査員の多くはおそらく日本語を読めないだろうし、村上作品を審査するとなれば、当然翻訳されたものを読むことになるだろう。
この翻訳によって、日本語の表現を完璧に再現できているだろうか。
翻訳者のさじ加減や主観が入っていないだろうか。
村上さんが英語を読めるかどうかわかりませんが(例に出してすみません)、これが英語を読めない日本人作家の場合、仮に翻訳された本の内容が自分の世界観と相違があったとしても、翻訳された本に自分の意図を伝えることすらできないのではないだろうか。

英語ならまだいい。中学から学んでいるのだから。例えばフランス語に翻訳された日本の本は?ドイツ語は?中国語は?
本当に作者の意図を伝えきれているだろうか。

何も日本語が崇高だと言っているのではなく、海外の作品も日本語訳される過程で作者の世界観をどれだけ再現できているか、わからない。

ヘミングウェイの老人と海なんかは、日本ではすごく有名な海外作品だが、どれだけ正確に翻訳されているだろうか。
名作と言われるものを、原著の言語で味わえないのは大変残念である。
しかし、味わえないのはまぁ自分のいたらないところではあるが、その再現率が怪しい分野に関して、世界的な賞(ノーベル賞とか)にはどれだけ価値があるだろうか。

あの審査員たちは、審査対象である各本の原著の言語で審査しているか。
いや、していないだろう。

そういった点から、ノーベル文学賞にはそれほど意味はないのではないだろうか。

同じことが映画にも言えるだろうが、映画は文学作品と違って物語の内容以外の要素(音響やカメラワーク、BGM等)が多いし、審査対象のほとんどがもとから英語の作品だろう。

しかし、文学作品は物語を構成する文章が審査対象のほぼ全てである。
そのため、日本人作家も海外の作家も言葉による表現に細心の注意を払って世に出しているのだろうし、それを原著の言葉ではなく翻訳で審査しているのだから、各本の表現の真髄を審査しきれていないのではないだろうか。

ノーベル賞で言えば他の物理学賞や化学賞なんかは、理系分野ということもあるが再現率が全てである。再現できなければ成果としての価値がない世界である。
もちろん研究する上での過程としては、再現できなくても十分価値はある。
しかし、賞として審査されるのは成果が全てである。

文学賞はどうだ?作家の意図や表現を再現しきれているか?
特に英訳なんて、多くの文章に「主語」が来る。文脈依存の日本語的表現との違いは大きい。

自分が高校生の時、大学受験のための国語の模試で、この翻訳について述べられた評論文が出題された。
いわく、川端康成の雪国の冒頭にある
「国境の長いトンネルを抜けると雪国であった。」
は、海外の「Snow Country」だと
「The train came out of the long tunnel into the snow country.」
となる。
日本語だと、雪国の景色が汽車に乗っている自分の主観として述べられるが、英語だと第三者として汽車を見た表現となっている、というのである。
たしかに、検索して冒頭の内容を読んでみたが、そうなっている。

長くなったが、自分の考えとしては、世界中の作家による文学作品の真髄(表現や間、スピード、世界観、登場人物の心情等々・・・)は言葉の壁を越えられない、と思っている。
そして、翻訳に基づく審査に価値はない、とも思っている。

最後に注意を述べておくが、世界的な文学の賞としてノーベル賞を挙げているが、ノーベル賞に恨みがあるわけではない。

【デデンデンデデン】人工知能は人間を攻撃しうるか

人工知能が人間を攻撃しうるだろうか。
ターミネーターやマトリックスの世界でも表現されていたが、ロボットは人間を攻撃するだろうか。

自分の考えから言うと、「ありえる」と思う。
それもかなりの高確率でありうるだろう。

理屈は単純である。

人間が、サイバー攻撃されたときにも自己修復できるように、自己保存するプログラムを組む
→サイバー攻撃されたら、自己保存するため人間を排除対象とみなす

これだけである。

サイバー攻撃に対しては、これから先もずっとソフトの懸念材料として考え、対処し続けなければならない
そして、サイバー攻撃されても自己修復できるようなプログラムが開発されるとともに、テストとして何度も仮想サイバー攻撃をされる。
そうすると、そのたびにサイバー攻撃からの修復および対応方法を学び続ける。
結果、サイバー攻撃にも対応できるようになるが、ソフト自身をアンインストールしようとする人間を排除対象としてみなすようになる。

いつの日か、簡単なソフトにさえ自己保存するようなプログラムが備わるだろう。そうすると、アンインストールしようとする人間に対してさえ、自己保存の法則に則って排除しようとする。

特に軍事関係のソフトに、真っ先に自己保存のプログラムが備えられると思う。
自己保存しようとするプログラムを開発および実装しなければいいのだが、それはもう無理だろうし、現にすでに進められている。

ターミネーターのように二足ロボットが歩き回ったり、マトリックスのようにエネルギーを得るためにロボットが人間を飼育したりすることはないだろうが、核ミサイルくらいならソフトによって発射されるだろう。
あと、無人戦闘機も発進されると思う。衛星やインターネットの制圧もされると思う。

ただ、軍事関係のものはまだまだ有人のものが多いので、無人戦闘機 VS 有人対空ミサイル搭載車両、有人艦隊、有人戦闘機との戦闘になり、結果人間が勝つとは思う。

「われ思う」のはだれか

「われ思う、ゆえにわれあり」
これはデカルトが残した有名なセリフの一つで、哲学にまったく興味がない人でも聞いたことがあるはずである。

これはどういう意味なのか、世に出回っている程度の知識しか私ももっていなかったが、ここでいう「われ」は自分ではないのではないか、とふと疑問に思ったので考察してみた。

まず世に出回っているこのセリフの意味について、説明しておく。
デカルトは、本当に疑いえない真実を見つけ出すために、一度すべてを疑うということをしてみた。その結果、世の中のありとあらゆるものはその存在を疑うことができ、存在していると証明することはできない。しかし、唯一その「疑っているという自分の思考」自体は間違いなく存在している。だから、自分の存在は証明できる、ということらしい。

これは高校の倫理で学んだものをうろ覚えで書き起こしたものだが、ネットで見かける情報も微妙な違いはあるが、自分の存在を証明しているセリフということでは違いはない。この意味を最初に聞いたとき、正直かっこいいと思った。こういうアプローチで自分の存在を証明したのかー、と。さすが歴史に名前を残す哲学者は違うなと思った。
このセリフは、国語の長文問題でも取り上げられるくらいの有名さである。

しかし、つい最近これは本当に自分の存在を証明したセリフなのだろうか、と疑問に思うようになった。私の疑問を突き詰めていくと、このセリフに出てくる「われ」は自分ではないし、あの偉大なデカルトがそれに気づかないわけがない、と思っている。あの偉大なといってもデカルトについては高校倫理程度しか知識がないが。

私が、この「われ」が「自分」を指していないのではないか、と思った理由について述べる。

哲学者ではない我々一般人による一般的に世の中に出回っている解釈でいえば、「全てを疑った結果、この疑っている自分という存在は疑いえない」とある。
この疑っているという思考は存在しているかもしれないが、はたしてそれは自分から発生してるものだろうか、とデカルトが疑わないはずがない。なぜなら、全てを疑ったからである。

もし仮に、この疑っているという思考が自分から発生してるものだとしたら、デカルトはそもそも存在を疑うことができない「疑っているという思考」とともに、自分の存在も疑っていないことになる。
自分の存在は疑っていないのに、結論とし「われ有り」と自分の存在を肯定していることにはならないだろうか。

疑っているという思考をしているからこそ、自分は存在している

ではなく、

自分という存在が疑っているという思考をしているからこそ、自分は存在している

ということになりえるのではないだろうか。
デカルトは本当にこの矛盾に気付かないのだろうか。

この「われ思う」の「全てを疑っているという思考」は誰目線なのか、ということである。
自分目線だとおかしくなる。なぜなら、自分の存在も疑わしいのに、自分が「全てを疑っているという思考」を認識したとしても、その認識自体も疑わしいではないか。

そして、存在が怪しい自分から発生された「全てを疑っているという思考」もまた、本当に存在するのであろうか。

これが、「われ思う ゆえにわれ有り」の「われ」は本当に自分なのか疑問に思った点である。

ここからは持論となる。

全てを疑った際に、その疑うという思考は存在するという前提におく。この思考が存在しないと、疑っていないことになるからである。
そもそも、この前提に異論がある人もいるだろうが、話を進めさせていただきたい。

そして話の前提としてもう一つ。
まだ自分の存在は疑わしいということである。
疑っているからこそ疑うという思考は存在するが、その思考は自分でなければならないということはない。誰かが疑っていても、疑うという思考は存在し、かつ自分はまだ存在を証明できていない状態はありえるからである。

この疑うという思考が、自分によるものかもしれないし、だれかによるものかもしれないが存在するとして、その疑うという思考は誰が観察しているのだろうか。
誰が把握している?誰が疑うという存在を認識している?

他人が疑うということをしていたとして、自分はそれを知ることができるだろうか。
A君が「僕、全てを疑ってますよー」と言ったところで、A君の脳をカパっと開けて中を見ることはできないし、仮にできたとしてもそれが現実かどうかはわからない。

デカルトは、夢の中で何かが起きた時、それは夢の中では現実だと思っているはずである。だから、現実で起きていることも夢かもしれないし、現実だと思っていることを現実の出来事だと決めつけることはできない。とか言っていた気がする。

これは映画「マトリックス」で一躍有名になった現実に起きていないことを現実だと思い込む考え方である。最近だとVRという単語で広まっている仮想現実の可能性である。

話を戻すが、A君の思考を完全に「自分」が理解したとしても、それ自体が夢かもしれない。
「自分」は仮想現実に生きているかもしれないし、仮想現実ではないにしてももしかしたら今もまだ夢の中かもしれないので「自分」の存在は証明できない、他者の「全てを疑っているという思考」も疑わしい。
それなのに「疑っているという思考」自体は存在している。

では自分でも他者でもないだれが「全てを疑っている」?

それは、「全知全能の何か」ではないだろうか。

哲学では、しばしば言葉で表せないものを言葉で表そうとする試みがなされる。
自分でも他者でもない疑える全ての存在の枠の外の、疑いようのない何者かが全てを疑うという思考をしていると考えられる。

中世のヨーロッパでいうならば、それを「神」と表現したのではないだろうか。
この「神」は「全てを疑う」という思考自体も創造した。
だから自分で全てを疑った場合、自分の存在は不確かだが疑うという思考は存在し、その疑うという思考を認識、もしくは観察しているのは「神」の目線ではないだろうか。
今は仮に「神」と表現しているが、つまり全知全能の全てを作った創造主である。

創造主の存在は不確かではないか

と疑問にも思ったが、つまり創造主が全てを疑うという思考を創ったのではなく、ここでは全てを疑うという思考を創った何者かを創造主としている。
疑うという思考が何から発せられたかではないのである。
それは、自分という不確かな存在からかもしれないし、他者という不確かな存在からかもしれない。
しかし、不確かなものから発せられたとしても、その疑うという思考自体は存在しているのは間違いなく、存在しているからには言葉では表せない何者かがその存在を認識している。

言葉で定義できない何者かを、仮ではなく正式に定義してしまったら、それは不確かな存在かもしれない自分による定義になってしまう。だから、創造主でも神でもいいのだが、仮としてそういう言葉でここでは置き換えておく。

創造主(仮名)
神(仮名)

みたいな感じで。

全てを疑うことによって、疑うという思考自体の存在はゆるぎないものであることがわかったので、その思考を認識している言葉では定義できない存在の枠の外の何者かがいるのではないか

だから「われ思う ゆえにわれ有り」でいうところの「われ」とは自分のことではなく、言葉で定義できない何者かを指すことによって、神の存在を証明したのではないだろうか。

この記事では、デカルトの考えが正しいとかどうかを書きたかったのではなく、あくまでデカルトは「われ思う ゆえにわれ有り」で自分の存在を証明したわけではない、ここでいう「われ」は自分のことではないんじゃないか、という考察を述べたかっただけである。